Гегель знакомое это не есть познанное

Философия гравитации

Как и у Платона, диалектика у Гегеля не решает ни одного вопроса ни в пользу тезиса, . А это и есть феноменология в самом общем и чистом виде [, с. До конца познанное и раскрытое (а значит закрытое) бытие " может стать . 76]: уже знакомая нам взрывоопасная смесь вечной божественной. Георг Гегель продолжает оставаться в тождестве как некое неотделимое от него, – это обстоятельство и выражающие их слова, суть нечто всем знакомое в области образования, тем не менее, как я сказал в другом месте[ 6], то, что известно (bekannt), еще не есть поэтому познанное (erkannt); между. То, что известно, еще не есть поэтому познанное [12, 83][2]. Гегель. Познание есть И это был голос, может быть, самого гениального мыслителя второго тысячелетия[3]. И здесь мы сталкиваемся со знакомой картиной.

Он писал об этом таким образом: Я утверждаю, что, если мы освободим основные понятия, выступавшие в истории философских систем, от всего того, что относится к их внешней форме, к их применению к частным случаям и. Только такой подход к истории философии как к развитию единого философского знания позволяет, по Гегелю, понять существенное в истории философии — связь между собой всех философских учений, их непреходящее значение для человечества: Причем сохранение в истории философии, в истории культуры прежних великих философских учений осуществляется посредством сохранения главных принципов их философских систем, а понимание этих принципов, их адекватное истолкование является, в свою очередь, задачей подлинной истории философии, считал.

Гегель таким образом высказал исключительно плодотворную мысль о том, как следует изучать историю философии, к чему стремиться в этом изучении. Следовательно, история философии не является историей того, что принадлежит только своему времени. Философские открытия, совершённые в прошлом, остаются во всем своем значении в будущем — ведь они моменты развивающегося истинного философского знания. Понять эту суть истории философии можно только в том случае, если к учениям прошлого подходить исторически, то есть при условии понимания возможностей и особенностей того времени, в котором они существовали.

Ясно при этом, по Гегелю, что более поздняя по времени философия является более развитой, содержательно богатой. Итак, рассмотрение Гегелем соотношения истории философии и философии глубоко, многосторонне и потому важно для развития философского знания и его изучения.

ГЕОРГ ВИЛЬГЕЛЬМ ФРИДРИХ ГЕГЕЛЬ () » Мурзим

Во взглядах Гегеля на философию нашли свое выражение основные принципы его философской системы в целом. И это, прежде всего, относится к его идее тождества бытия и мышления и его концепции диалектики.

гегель знакомое это не есть познанное

Оба эти теоретические принципы неразрывно связаны между собой в гегелевской философии. Тождество бытия и мышления. Идея тождества бытия и мышления представляет собой глобальный принцип мировоззрения Гегеля. По Гегелю, мир изначально духовен. Материальное, природа являются порождением, или творением, идеального, духа, проявлением существующего в абсолютном тождестве различия, благодаря которому абсолютный дух отчуждает себя на определенной ступени своего развития в виде природы. Природа таким образом выступает в виде инобытия абсолютной идеи, духа.

Гегель отверг точку зрения Шеллинга на первооснову мира как на абсолютное тождество бытия и мышления, которое исключает какое-либо различие, поскольку в этом случае в философской системе Шеллинга дух выступает некой пассивной основой мира, определяя собой пассивность самого тождества, и потому невозможность объяснения развития мира самого по себе, исходя из своей собственной сущности.

По мнению Гегеля, тождество бытия и мышления должно быть рассматриваемо как их единство, предполагающее различие между ними и реализацию этого различия в деятельности, движении, развитии духа. Дух выступает у Гегеля как некая мощная активная сила, которая сама раздваивается, разделяется на субъективное и объективное.

Дух — это Абсолютная идея, Разум, Бог, то есть активная всеобъемлющая творческая духовная сила. Мир объективен, существует сам по себе, потому что он разумен. Разумность, по Гегелю, высшая, в этом смысле предельная характеристика сущности мира. Только Дух как высший разум, как Абсолют содержит в себе собственную возможность развития, самополагания, самоотчуждения.

Он представляет собой высшую творческую силу: Противоречие у Гегеля является внутренней сущностью духа, основой его свободы и творческой способности, которая определяет возможность его развития в целом, и, в частности, возможность преодоления своего отчуждения в природу и возвращения к самому себе, то есть в сферу духовной реальности, в конечном итоге в область самопознания, познания своей собственной сущности.

Гегель писал в связи с этим: Однако в своей непосредственности дух свободен только в себе, только по своему понятию, или в возможности, но еще не в действительности. Таким образом, мир является саморазвитием духа, его самореализацией.

При этом важно понять гегелевскую мысль о том, что дух — это и есть разум, и поэтому мир как самореализация духа обладает разумностью. Эта мысль Гегеля, безусловно, требует особенно внимательного отношения к ее истолкованию. Разумность действительного, существующего вовсе не означает, как это следует из гегелевского учения, апологетического отношения ко всему существующему.

Гегель был выдающимся мыслителем, стремящимся в первую очередь понять существующее во всем его многообразии, не закрывая глаза на различные негативные повороты событий, и, разумеется, он прекрасно осознавал неразумность многих реалий жизни. Гегель не отождествлял категории бытия и наличного бытия. Последнее включает в себя не только разумность мира, но и случайные, вовсе не необходимые проявления в развитии событий. Тем более, именно в связи с этим для него было важным обосновать идею разумности оснований жизни, всего того в наличном бытии, что является необходимым, а не случайным.

Эта необходимость как неуклонное развитие бытия и его познания и рассматривается Гегелем как разумность, осознание которой он считал важнейшей задачей познания. Абсолютная идея, или разум, по Гегелю, проходит определенные ступени своего развития: Для обоснования своего учения Гегель создает гигантскую философскую систему, в рамках которой он рассматривает развитие всемирного разума на уровне его собственного чистого саморазвития Логиказатем самоотчуждения духа в область природы Природаи, наконец, на этапе свободного, обогащенного всем предыдущим развитием поступательного развития абсолюта Дух.

На этом высшем уровне Абсолютная идея достигает своих наивысших реализаций в развитии, которые Гегель обозначает как субъективный дух, объективный дух и абсолютный дух, объединяющие в своей исторической и логической последовательности реалии развития общества и человека. Высшей ступенью абсолютного духа, по Гегелю, является философия.

Философская система Гегеля — это найденная им и наиболее убедительная для него блестящая форма обоснования самого важного в его миропонимании как философа — обоснования истолкования диалектики как воплощения развития мира и его познания. Гегель считал, что наивысшее воплощение развития возможно лишь в сфере идеального, духа, разума, и потому важно понять процесс развития прежде всего как таковой, в его чистом, не замутненном реалиями наличного бытия, виде.

Эту задачу он решает в своей Логике, представляющей собой учение о диалектическом развитии понятия, которое включает в себя три ступени — Бытие, Сущность, Понятие, которые, в свою очередь проходят соответственно по три ступени. На уровне Бытия — это качество, количество, мера, на уровне Сущности — сущность, явление, действительность, на уровне Понятия — субъективное понятие, объективное понятие, идея. Развитие характеризуется существенными, присущими ему характеристиками и чертами, имеет внутренние источники своего осуществления, то есть противоречия, возникновение которых, развитие и разрешение, и в результате возникновение новых явлений со своими противоречиями и составляет процесс появления нового.

Новое как единство качественных и количественных свойств возникает в ходе диалектического отрицания, которое Гегель рассматривает как важнейшую характеристику процесса развития.

Отрицание старого с закономерностью происходит в развитии, оно является не привнесенным извне, а заложено в том, что подвергается отрицанию, то есть является реализацией внутренней противоречивой природы самих явлений.

Гегель различает при этом абстрактное отрицание как просто уничтожение старого и конкретное отрицание, то есть диалектическое, важнейшей чертой которого является сохранение всего жизнеспособного, содержащегося в старом. Таким образом, диалектическое отрицание в толковании Гегеля представляет собой воплощение непрерывности развития и его поступательности. Далее по схеме Гегеля результат отрицания сам подвергается впоследствии отрицанию. Это происходит, как он считал, закономерно. И этот процесс он назвал отрицанием отрицания.

В логическом выражении отрицание отрицания выражалось у Гегеля как триада: Источником возникновения нового в недрах старого является, постоянно подчеркивал Гегель, противоречивая природа всего существующего, которая была раскрыта им, в первую очередь, на уровне убедительного воплощения этой идеи в учении о диалектике понятий. Итак, противоречие — источник развития, важнейшая неотъемлемая черта всего реально существующего. Противоречие движет миром, его изменениями и поступательным развитием.

Противоречивая природа явления свидетельствует о его жизненности. Диалектика, по Гегелю, является характеристикой развития мира и познания этого мира, способом понимания всего происходящего в действительности.

Для Гегеля процесс познания — это диалектически развивающийся процесс углубления знания, достижения истины и освобождения от заблуждений. Понимание познания как диалектического процесса требует истолкования знания в противоречивости его содержания, противоречивости самого процесса формирования и развития знания. Несомненно, этот подход Гегеля к познанию требует понимания теоретико-познавательного аспекта проблемы противоречия.

В связи с этим нужно иметь в виду, что Гегель исходил из необходимости различения формально-логического и диалектического подходов к проблеме противоречия, то есть различения рассудка и разума в познании. Рассудочный, или формально-логический взгляд на явления предполагает их конечность, определенность и требует непротиворечивости в суждениях о. Рассудочное мышление для познания явлений абстрагируется от развития явлений и рассматривает их как конечные в момент их анализа.

И такой ракурс рассмотрения явлений, безусловно, необходим.

Клим Жуков и Реми Майснер: разбор д/ф "Революция. Западня для России. Фильм 2. Часть 1"

Вместе с тем, все явления нельзя рассматривать как застывшие и неизменные, они относительно неизменны, и в этом отношении относительно непротиворечивы, и только в этом аспекте могут быть предметом рассудочного, то есть формально-логического рассмотрения. Одновременно эти же явления включены в процесс развития, то есть непрерывно развиваются, изменяются, внутренне противоречивы, вступают в противоречивые по своей сути связи с другими явлениями. В этом аспекте эти же явления выступают уже предметом диалектического их анализа, то есть подхода к ним с позиций разума.

Проблема соотношения рассудка и разума была до Гегеля наиболее глубоко поставлена Кантом в его учении об антиномиях. Гегель считал это большой заслугой Канта, поскольку Кант объективно указал на ограниченность гносеологических взглядов прежних философов, сводивших процесс познания к рассудочному познанию. При этом он подчеркивал, что в определенных пределах рассуждений такой подход не только оправдан, но и необходим.

Обо всех явлениях, по Гегелю, можно судить, прежде всего, только при помощи рассудка, то есть, подчиняясь требованиям формальной логики, строго определенно. Рассудительный человек — это человек, как писал Гегель, который рассматривает явления в их строгой определенности, и потому может иметь определенную цель и следовать этой цели. Однако только рассудочного познания явлений недостаточно.

Необходим диалектический, разумный, или философский взгляд на мир. Но и рассуждая философски, обращал внимание Гегель, нужен рассудок, то есть необходимо рассуждать, следуя строгости мысли, преодолевая смутность и неопределенность.

Основные характеристики бытия человека в философии XX века

Тем не менее, в тех случаях, когда познание сводится только к рассудочному познанию, возникают заблуждения. Результаты рассудочного познания не могут рассматриваться как конечные результаты познания. Более того, подобная абсолютизация результатов рассудочного познания приводит к противоположным прежде достигнутым результатам.

Высоко оценивая постановку Кантом проблемы соотношения рассудочного и разумного познания и в связи с этим проблемы антиномий разума, Гегель не мог согласиться с тем выводом Канта о природе антиномий, которым Кант по существу отвергал объективную природу противоречивости разумных идей.

Гегель показал, что путь вперед состоит в признании объективной природы антиномий как противоречий диалектического познания, противоречий разума, то есть противоречий философского познания.

В основе противоречий разума, утверждал Гегель, необходимо видеть противоречия того мира, который он познает. Таким образом, Гегель сделал вывод об объективной природе рассудка и разума, дав свое истолкование их существенных черт и их роли в познании.

Гегель достаточно четко определил сферу философии, подчеркивая, что таким образом философия становится на конструирующий себя путь, становится объективной и доказательной. Обоснование Гегелем единства объективной и субъективной содержательности разума как философского отношения к миру позволило ему диалектически переосмыслить всю систему философских категорий, отражающих диалектику мира и его познания.

Категории качества и количества, формы и содержания, необходимости и случайности, сущности и явления, объективного и субъективного, чувственного и рационального, абстрактного и конкретного и др. Диалектическое учение Гегеля о категориях содержало убедительные аргументы для раскрытия опасности односторонних, а потому субъективистских оценок любых явлений мира и результатов его познания. В своем обосновании смысла и значения разумного познания Гегель на новой, по сравнению со своими предшественниками, философской основе рассматривает проблему бесконечности мира и его познания.

Бесконечное и конечное, считал Гегель, неразрывно связаны между собой и существуют в единстве этой связи как в мире, так и в познании объективного мира. Подлинная бесконечность существует в бесконечности многообразных форм, не повторяющих друг друга, считал Гегель, через диалектическое отрицание, то есть бесконечное становление нового в процессе развития. Бесконечное есть, …оно есть истинное бытие, восстание из предела. По Гегелю, разумное познание приводит к осознанию того, что конечное и бесконечное и в мире, и в познании неразрывны и диалектически взаимосвязаны в едином процессе бесконечного возникновения нового: В соотношении бесконечного мира и бесконечного познания у Гегеля нет места вещи-в-себе, он отвергает ограничение познания, которое существует в философии Канта: Мир познаваем, он объективен, он не может быть разделен на мир вещей-в-себе и мир явлений, как это сделал Кант, считал Гегель.

Это принципиальное основание и принципиальный вывод его теории познания: Итак, по Гегелю, мир бесконечен в своем содержании и развитии, он познаваем в процессе бесконечного поступательного развития человеческого знания о нем через преодоление заблуждений, односторонних суждений в ходе бесконечного развития истинного знания.

Источником развития и в мире, и в познании являются противоречия. В философии Гегеля, в его истолковании познания, то есть в теории познания особое место занимает его концепция истины. Гегель четко определяет свою позицию по вопросу о месте и значении проблемы истины в философском знании, и, что особенно важно, по вопросу истолкования содержания понятия истины.

Что касается значения вопроса об истине, то Гегель утверждал, что проблема истины является для него наиважнейшей: Гегель подчеркивал, что на трудном пути познания истины первостепенную роль играет метод познания, то есть диалектика, поскольку только она открывает возможность для адекватной оценки всех форм познания, как чувственных, так и мышления, позволяет понять бесконечные возможности человечества в достижении истины.

Так как мир в гегелевском учении по сути своей духовен, то истина как идеальное имеет своей целью совпадение, по сути отождествление с этим духовным миром, то есть истина в познании — это достижение истины бытия.

Гегель ставил перед собой наиболее трудные гносеологические вопросы: Ответы на эти вопросы можно понять лишь в контексте всей философии Гегеля. Истина в философии Гегеля предстает как бесконечный процесс развития истинного знания: Поскольку истина есть процесс, постольку диалектическое учение об истине требует четкого истолкования вопроса о том, насколько возможны окончательные истины.

Всякая догматическая трактовка истины, заключающаяся в абсолютизации ее содержания как окончательного в процессе ее развития, решительно отвергается Гегелем: Взгляд на познание, на науку, на философию как на набор окончательных, в этом смысле абсолютных истин, Гегель считает глубоко ошибочным и рассматривает как проявление философского невежества или догматизма.

Так же отвергает он отождествление обыденных философствований с философией как высшей формой теоретического знания. Обыденная философия не способна подняться выше, писал он, риторики тривиальных истин. Истина — это результат трудного процесса познания, и этот результат всегда относителен в своей истинности. Каждая истина рассматривается им как момент в бесконечном развитии истинного знания о мире.

Наука логики

В связи с этим важно иметь в виду два важнейших положения гегелевского учения об истине. Прежде всего, истолкование абстрактного и конкретного в его концепции истины. Истина, поскольку она истина, конкретна, считал Гегель. Крупные философы искали метафоры и аналогии, чтобы уловить и объяснить разницу двух типов общества. Поппер назвал их открытое и закрытое общество.

Он крайне отрицательно относился к обществу традиционному закрытому и сделал меткие замечания. В е годы ХХ века появилось много философских работ, в которых для лучшего понимания сути Запада проводилось сравнение с обществом традиционным. Это работы о языке и цензуре, о власти, о тюрьмах и больницах, о школе, о скуке и многом другом. Важным для нашей темы было то направление в анализе культуры, которое начал М.

Поскольку эти работы сделаны в основном учеными Запада, они всегда включали в себя сравнение Запада с традиционным обществом. После войны такой сравнительный анализ стал большой программой. Она вобрала в себя огромный материал наблюдений. В ней приняли участие виднейшие антропологи К. Сахлинс и психологи например, Э. Много дало исследование японского стиля управления фирмами. В США были иллюзии: Все оказалось сложнее, речь шла о глубоких различиях культур.

Таковы основные источники научного знания о традиционном обществе. Это знание материалистическое, оно не включает в себя мистических понятий, не нуждается в обращении к мифам и тайнам загадочной души - русской, китайской и.

Все выводы можно проверить наблюдением и логикой, что и является признаком научного знания. Помимо науки над нашей проблемы трудилось искусство.

Некоторые писатели приближались к осознанному сопоставлению двух типов общества когда отражали столкновение цивилизаций, как, например, Лев Толстой. В целом, два массива знания - научное и художественное - не противоречат друг другу, а дополняют. Это подтверждает верность научной концепции традиционного общества. Часто считают, что в промышленно развитых странах везде сложилось современное общество. Япония - развитая промышленная страна, сохранившая главные черты традиционного общества.

А плантации в Зимбабве - очаги уклада современного общества. Перечислим входящие в ядро признаки, позволяющие отнести конкретное общество к тому или иному типу. Понятие пространства и времени. Картина мироздания служит той базой, на которой строятся представления об устройстве общества.

В фундаменте современного общества лежит идея свободы. Для ее становления было важно новое представление о пространстве, данное Ньютоном. Хотя мысль о бесконечности Вселенной была уже у Джордано Бруно, лишь ньютоновская механика убедила человека в этой идее. Человек же традиционного общества видит мироздание как Космос - упорядоченное целое, с каждой частицей которого человек связан мириадами невидимых нитей, струн.

Циолковский говорил, что Земля - колыбель человека, Космос - его дом. У нас космонавты, там - астронавты. Столь же различны и представления о времени. У человека традиционного общества ощущение вpемени задавалось Солнцем, Луной, сменами вpемен года, полевыми pаботами - вpемя было циклическим и не разделенным на маленькие одинаковые отрезки.

У всех наpодов и племен был миф о вечном возвpащении. Научная pеволюция pазpушила этот обpаз: Идея устремленного вперед вpемени и идея пpогpесса не заложены в нашем мышлении естественным обpазом, это - недавние пpиобpетения культуpы.

Конечно, русские, включившись в промышленное развитие, восприняли научные представления о пространстве и времени, но так, что прежнее мироощущение при этом не было сломано. Научные представления, как инструменты, сосуществуют с космическим чувством. Десакрализация лишение святости мира началась уже в Реформации и завершилась в ходе Научной революции, которая представила мир как простую механическую машину.

Разделение человека субъект и мира объект сделало отношение к миру в современном обществе рациональным. Святость мира и включение в него человека порождает в традиционном обществе единую для всех этику. Глубоко различно отношение к земле.

гегель знакомое это не есть познанное

Недаром важнейшей проблемой реформы в России стало снятие священного смысла понятия земля. Идеологи разрушают это понятие как символ, имеющий для народов России религиозное содержание. В дебатах о собственности на землю этот священный смысл отбрасывается исключительно грубо.

Земля - особое измерение Природы, то духовное пространство, в котором происходит встреча с мертвыми. Запрет на продажу земли является абсолютным, экономические расчеты при этом несущественны. Например, индейцев чаще всего приходилось просто уничтожать - выкупить землю не удавалось ни за какие деньги. Утрата естественного религиозного органа привела Запад к сугубо рациональному мышлению и замене качеств их количественными выражениями или суррогатами.

Напротив, освящение многих явлений, общественных отношений и институтов например, Родины, Государства, Армии, Труда - важнейшая сторона культуры российских народов. В современном обществе человек - свободный атом, индивидуум.

В России смысл понятия индивид широкой публике даже неизвестен. Он есть личность как средоточие множества человеческих связей. Этот взгляд очень устойчив и доминирует в России в самых разных идеологических воплощениях, что и является важнейшим признаком для отнесения ее к традиционному обществу.